通过写读后感，我们可以将自己的阅读体验与他人分享，互相启发和激发思想的火花。在这里，小编为大家推荐了几篇精彩的读后感，供大家品味。
道德经读后感
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用此刻的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的`性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于坚持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。可是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。所以古人又拿水构成的海洋和土构成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。可是，如果我们具备一项这样的美德，也就能够名垂千古了。
道德经读后感
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一向被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，仅有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中能够生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，应对成功，应对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我？老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在必须条件下，事物是能够互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不必须就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自我的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法到达目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。应对成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，能够长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自我做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者能够做我们的教师，不善者能够教给我们智慧，学会应对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面研究问题。
《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展此刻你眼前的风景将会别有洞天。
道德经读后感
国学大师曾言：墨子代表真实，老子代表真理，孔子代表真诚，是中国人文精神的三驾马车。一个人要在大地上承担责任；一个人要在天空上建立智慧；一个人要像圣贤那样去努力的.完成工作。一个人要像道家的神仙那样去举重若轻，把自己的生命融入万物自然，这就是神于天，圣于地，这就是中国人最理想的人格状态。每个民族都会有智者，老子便是这样子的一位智者。老子：春秋时期思想家，道家创始人，神话里的太上老君。据说孔子和老子曾就“仁义之治”和“无为之治”展开激烈的辩论，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风。
道和德。
传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，体现了古人对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是有计划、有根据的，它对中国传统文化思想产生了深远的影响。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世的方法。讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
水和道。
书中关于水的论述堪称经典，老子在自然界万事万物中最赞美水，上善若水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇！水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
规律和无为。
按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
无为则是一种心境、一种修养。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。
此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
道德经读后感
今天我刚在外婆家吃完大餐后，独自一人往家走。
走到了一个拐弯处，我突然发现一个叼着香烟的人站在角落里。月亮高高挂，月光照亮了他的身影。赤橙黄绿青蓝紫，他的发色一样不缺呀，再加上一身怪装束，我断定他是一个混混。
于是我犹豫着不敢向前，就在此时，一个小学生出现在了我的眼前。那个混混拦住了他，一只手一伸，一脸奸笑的说：“小子，知道这是什么意思吧，大爷我没钱花，接我点钱。”看着那小学生害怕的样子，我真想冲上去一脚把他踹到东门拣菜屑去。
可一想：现在的混混什么都干得出来，一会没把他干到，自己两眼一翻，两腿一伸，跑到西方游乐世界去了，那也太不换算了吧。我就绕到回家了。
又一个夜晚，同一个地点，同一个月亮下同一个混混。这回，他拦住了一个中学生。我想，这回再也不能放过他了。正好一个叔叔从商店里出来，我急忙拉着叔叔说：“叔叔，那有个混混正在抢钱。”那叔叔听完话丢下东西，对我说了声谢谢，就冲了上去。几下就把那个混混抓住了，只见那叔叔拿出一把手铐，铐住了混混的手。这时我才明白，原来这位叔叔是警察啊！
在回家的路上，我看着月亮，觉得今天的月亮特别美丽。
道德经读后感
今日偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自我的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
道德经读后感
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名人民警察来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到守静处世，清静自省，坚忍不拔。
一、致虚守静是安于本职工作的根本。
《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极需指心灵一尘不染，近于真空。《周易》把这种境界叫做“洁净精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。孔子说：“人皆鉴于止水，而莫鉴于流水。”就是说，人都是到平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。总之，人们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
二、净心寡欲是保持清正廉洁的源泉。
三、坚忍不屈是全力履行职责的保证。
总之，细细品读《道德经》，大力挖掘其有利于提高我们的道德修养，对于一个人民教师来说，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持无私的关爱学生、满腔的工作热情，才能做人民满意的教师。
道德经读后感
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。
我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死。
它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
道德经读后感
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自我是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
道德经读后感
中国经济发展速度十分快，备受瞩目，中国文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默化地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了解决这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的'纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
道德经读后感
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
大肚能容天下难容之事，开口不笑天下可笑之人!进入qq，只为缘而来，为朋友而来，为美好的心情而来，又何必去计较那些鸡毛蒜皮之事?又何必上纲上线，轻松事要严肃为?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!
道德经读后感
2021年8月，我正式开始了诵读《道德经》的路程。在此之前，其实水莲老师早就向我们推荐了这部经典，可能是机缘来得刚刚好，我就是在那个时间点，从内心深处愿意亲近《道德经》了。
我还记得第一次正式诵读《道德经》的情景。瑜伽垫一摊，水杯一放(原先诵读时会口渴)，两腿一盘，坐北朝南，就这么不疾不徐地开始了，居然可以整部从头读到底，不像之前诵读时心情那么难耐，口渴，想放弃。读完整部经典，内心特别舒适，宁静，放松。
哇塞，原来《道德经》这么好啊!从此以后，我对《道德经》的喜爱一发不可收拾，走到哪里，都要带上她。陪孩子参加兴趣班的时候，上班的时候，出门旅游的时候;见缝插针，有机会就拿出来读一读。甚至上洗手间的时候也绝不落下与她亲近的时刻。
一晃三年多过去了，粗略算下来有诵读1000遍以上了。也得益于水莲老师对我们的支持和鼓励，在我们部门，每天中午都会组织《道德经》诵读与读后分享。即使自己哪天懈怠了，也不用担心，我们诵读的路上有一群志同道合的同学，大家互相鼓励，共同进步。
在诵读的初期，我是有些不同的感受的。那天，照例睡前读一遍《道德经》，读着读着，我恍惚间听到女儿在叫我，抬头望向女儿和先生，他们在跟我说话，但是声音却是那么遥远和不真实，环境也很奇特，就像在看电影屏幕一样，屏幕中的他们在与我对话。但，我却是观众，我不存在他们的空间里。这种感受存在大概几秒左右，当时有些惊慌失措，当我咽下口水后，一切都恢复了正常。
我把这个感受跟水莲老师分享了，她告诉我，不要怕，有些人在诵读《道德经》的时候，确实会有不同的体验，你是非常有根器的，一定要坚持诵读啊。
我很幸福，在人生的路上遇到《道德经》;也很幸运，在我遇到困惑的时候，还有一位“心灵导师”会为我带来生命的启发和正念。
我小时候体弱多病，思想就特别敏感，经常会想到死亡。如果自己死了，那我有灵魂吗?如果有，那灵魂的归属在哪里?如果没有，那我现在存在的意义在哪?对于死亡的恐惧会让我吓出一身冷汗。
说来也怪，《道德经》读了几百遍之后，我突然不畏惧死亡了，没有原因地自信，相信自己死后，将来要去的地方一定特别美好。而且我找到答案了，人死亡后是有灵魂的，众生会再次踏上轮回之路。有生之年，如果《道德经》无法让你解脱，但至少，在这一世，不会活得像行尸走肉。人生的三层楼，至少你不会掉入物质层，一生为物质忙碌，被他奴役。
书读千遍，其义自见。有时候，自己在忙着手头活儿的时候，会突然奔出《道德经》某一章节的语句。有一天，当我心里飘进第一章:无，名天地之始;有，名万物之母。此两者，同出而异名……忽然一个念头闪现，《心经》中提到:色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……其实老子也说了啊!有和无，就是空和色。“有”代表有形的物体，就是“色”;“无”代表空无、虚无，就是“空”啊。
“无”和“有”同一根源;“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罢了。整整一部《心经》所讲的内容，老子第一章就提到了。而同一根源是什么?“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆……我认为就是“道”。
真真感叹经典的殊途同归，异曲同工!《道德经》能量之广大，无法用语言去形容，唯有珍惜当下，坚持诵读，就会找到内心的答案。
《道德经》读后感
《道德经》这一本书是老师让我们去读的。我最近一直在读,其中令我最深受感触的还要数第一章和第二章,里面的道理让我回味无穷.如第二章说：“玄之又玄，重妙之门。”意思是：玄妙又玄妙，深奥又深奥，万物都很奇妙。确实，只要我们去无限探索，我们就会发现我们更多不知道的知识，更奇妙的大自然景象。又如第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”意思是，天下者都知道的.东西是美的，这就产生了丑(也就是指“恶”)。天下知道善的是善的，这就产生了恶(也就是指“不善”)。确实，在生活中，很多东西都是相互对应的，如长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随;我很敬佩老子!
本书分为两个部分，第一个是道，第二个是德，我在本书里已经读了第一章至第八章，第七十五章和第七十八章，每一篇都令我回味无穷，老子的道德是多么的好，他就是我们的榜样!
在现实生活中，这些道和德都是极为平常的，但我们可以问一问自己：“我们做到了吗?”虽然说说是容易的，但做起来是难的!
我非常敬佩老子!
评语：小小年龄就懂得自省，懂得自我约束，自我教育。世间万物相生相克，相辅相成。圣贤之道养浩然之气，一点不假。“道可道，非常道”!
《道德经》读后感
求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明；胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违；是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
道德经读后感
《道德经》是老子的一部经典名著，我们都知道老子是道家创始人之一在我国历史拥有重要的地位，他和庄子一起被称为“老庄”。我本身不崇拜任何宗教，但是对于《道德经》确实非常喜欢。今天我又捧起这本书读了起来。
老子在《道德经》里面说，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以讲出的道理，就不是一般的道理。生活中我们经常和别人讲道理，也经常听别人讲道理，但是我们讲给被人听的道理别人是不是听得懂，或者别人愿不愿意听呢。或者反过来，别人讲的道理，我们愿不愿意听，或者是听不听得懂呢。这个问题老子就观察的很仔细。就这样一句话解释很多的道理。
老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，老子告诉我们如果天地不仁的话，所有的事物将会被对待的像草狗一样，就是说我们属于天地万物之一也会被当成草狗一样。如果圣人，就是当权者没有任意，则会以百姓为草狗。所以天地对我们是有仁义的。老子在提醒当权者应该善待百姓。
《道德经》说“上善如水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“夫唯不争，天下莫能与之争”。老子提醒当权者以人民为重，只有不和人民争，所有人都不能和他们来抗争。
老子希望所有事物都尊崇自然的发展才能获得更好的未来。就像道家说的“神人无功，圣人无名”。只有爱护百姓，不与民争利，国家才能x久安。
我们现在生长在社会主义的社会，人人平等，国家关心老百姓的生活，这不就是老子说的社会吗。我们每个人应该像老子说的那样，为他人着想，理解他人。
《道德经》读后感
老子说“道可道，非常道”意思就是不能告诉你，能说出来的道不是终极的，永恒的道。非常玄妙，可谓“玄之又玄，众妙之门”。
道是“万物之母”，是世界的底层驱动，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“天下万物生于有，有生于无”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道与世界的关系，老子认为道不自为大，故成其大，大道无为而无所不为。
道虚无缥缈但真实存在着，在万物形成之前的混沌状态中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其无味”如果此时你感觉能理解道的存在，那你一定没有理解道的存在，这就是道玄之又玄的体现，在老子看来，只有忘掉自己，回归本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是庄周梦蝶那种状态吧，自己消失了，变成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的状态。
老子认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”、“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”老子认为失去道和德才会产生仁、义、礼，而失礼是社会祸乱之首。
这也就不难理解老子提倡的“顺其自然，无为而治”了，他认为管理者的有心作为而无所作为，有为是背道而驰，老子理想的社会是“小国寡民，民复结绳而用；领国相望，鸡犬之声相闻；民至老死，不相往来”没有战争，生活简单，民风淳朴自然。老子认为正是因为大国往来迁徙，物欲横流是导致社会不古的根源。
对于个人，老子说“圣人之道，为而不争”圣人之道若天道，大公无私，惠济大众却与世无争，清静无为而无所不为。他提倡“存天理，灭人欲”把内心的欲望“掏空”，让自己回归道无我和真我状态，才能回归本性，抱真守一。所谓“大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。另一方面，辩证法在书中也多次提到，最耳熟能详的是“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，不能“得之若惊，失之若惊”而应该做到，达观处世，宠辱偕忘。
“道德经”读后感
《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。经过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。
道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，仅有附近的鸡犬之声能够听到。老子期望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。可是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。
“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所厌恶的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自我而不得不做一些自我不喜欢的事。可是我想说，帮忙他人坚持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，可是回报却是无穷的。
“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自我当做天下，那么天下就能够寄予他了：把天下当做自我的生命来爱惜，那么天下就能够托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。
《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它经过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应当坚持己身，且长且久等道理。我们生于一个从应对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终坚持我们中国的特色甚至引领世界。
《道德经》读后感
解读老子《道德经》的真谛启示，可以使我们解放思想，改变对世界的认知，放弃千百年来沿袭下来的许多陈旧落后的思想观念，做事不给自己和社会遗留后患。从二元论的思维模式中解脱出来，站在一体同观的全视角看世界，才有真正的恒常快乐，才是真正的全然自由。
《大道至简——【道德经】真谛启示》就可以奠定人生的基本功，就可以解决人生不同时期的各种痛苦和困惑问题。此版本译文清晰准确，简洁易懂，超出了已往的字面表层译述，将老子真实的意愿全面破解表达出来，从而将老子先生请下了“神坛”，让人民大众真正能与老子的智慧和真理相拥抱，人生的道路就不会偏颇，生命的航船就有了正确的方向。大道至简，真理人人适用。
现在读过大道至简这个版本的各界人士，强烈推荐《大道至简——【道德经】真谛启示》这本书，它将老子思想与现实生活融汇贯通、有机结合，既深入浅出，又富有哲理，对家长、孩子的工作、学习、生活具有指导意义，拜读、学习后深受启发、颇为受益，建议更多的家长、同学们能够学习这本书并从中汲取智慧和力量！
天下之至美，乃美于无为之美，美于无私之美，美于心灵之美。愿你也可以领悟老子的思想，为心灵觅得一处宁静的港湾，让生命之“道”不受羁绊，在平淡的日子里怡然自得的生活。
《道德经》读后感
老子在《道德经》中写道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云：“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。
水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁；淡如涓涓细流，清澈而透明；淡如一亩方塘，平静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。
水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海；因为宽容，才有了那山林深处的溪流；因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。
水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。
水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。
上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。
《道德经》读后感
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。
老子（本名李耳），字聃，或字谥伯阳，出生于周朝春秋末期楚国苦县，世界百位历史名人之一，中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。在道教中，被尊为道教始祖，称“太上老君”。
老子思想核心是朴素的辩证法，主张无为而治、不言之教、物极必反之理。老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。著有《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。
“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。
在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。